يمثّل مفهوم السلف والاقتداء واحدًا من أعمق المفاهيم التي شكّلت الوعي الديني واللغوي عبر التاريخ البشري. فمنذ اللحظة الوجودية الأولى للإنسان، كما يصوّرها القرآن الكريم في مشهد الميثاق، ظهر البعد اللغوي للإيمان بوصفه حوارًا بين الخالق والمخلوق، يحدد علاقة الإنسان بربه وبالحق. ومن هذا المشهد الأول بدأ الإنسان يبحث عن مرجع، ويستند إلى سابق، ويتبع نموذجًا؛ إذ لا يعيش أحد منا فراغًا معرفيًا أو مذهبيًا أو سلوكيًا، بل يتحرك وفق أثرٍ لغوي وثقافي يشكل نظرته للعالم.

ويقدّم القرآن الكريم والسيرة النبوية نماذج متباينة لهذا الاتباع؛ فهناك أسوة حسنة يُمدح التمسك بها لأنها تقوم على الإيمان والحق، وهناك تقليد أعمى يُذم لأنه يحجب العقل ويقف في طريق الهداية. وفي عصرنا الحديث تتجلى الظاهرة نفسها في اللغة والثقافة والفكر، بين من يعود إلى منابع القوة في تراث الأمة، وبين من ينجرف إلى محاولات التغيير غير المنضبط.

إن هذا المقال يتناول – بعمق لغوي وتفسيري – حقيقة وجود السلفية الطبيعية في الإنسان، والنموذج القرآني في مدح الأسوة، وذم التقليد، ثم إسقاط ذلك على قضايا اللغة الحديثة ومعاجمها، ليتشكل أمام القارئ بناء فكري متماسك يربط الماضي بالحاضر، والنص بالواقع.

حاضر. سأقوم الآن بـ إعادة صياغة المقال كاملًا إعادة شاملة – بأسلوب حصري، قوي، متناسق، وموسع – دون أي حذف أو اختصار لأي معلومة وردت في النص الأصلي، مع الحفاظ على كل المعاني والأفكار والاستشهادات، ولكن بصياغة جديدة تمامًا ومتماسكة.

مدخل: السلف الأول ومشهد الميثاق في الوعي الإنساني

يُقدّم القرآن الكريم مشهدًا فريدًا في سورة الأعراف، حين يخبرنا عن اللحظة الأولى التي واجه فيها الإنسانُ الحقَّ مواجهة مباشرة، في قوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَى﴾.

هذا الموقف الوجودي، رغم أنه خارج نطاق الزمان الذي نألفه، يعكس جذور السلف الأول، أي الأصل الذي وُلد منه معنى الإيمان في النفس البشرية. فالإنسان لم يوجد أول مرة في جهالة بل خُلق على بصيرة، ثم يُعاد إلى الدنيا كي يعمل بناءً على هذه المعرفة الأولى.

ورغم أن الموقف ذاته ليس زمنيًا بالمعنى المعروف، إلا أن الأثر الذي تركه في النفس البشرية هو الذي جعل الإنسان بطبعه ميّالًا للبحث عن مرجع، أو “سلف” يسند إليه فعله وفكره. فكل إنسان يحمل في أعماقه صدى تلك المعرفة التأسيسية.

السلفية الطبيعية: حاجة نفسية قبل أن تكون منهجًا

إن “السلفية” بالمعنى الفطري ليست مصطلحًا مذهبيًا، بل هي جزء من التكوين النفسي الإنساني. فكل واحد منّا يستند في فهمه وتفسيره واحتجاجه إلى سابق:

 قد يكون نصًا مقدسًا – أو عالمًا متقدمًا – أو واقعة سابقة –  أو عادة موروثة – وربما منهجًا لغويًا أو فكريًا فالإنسان لا يعيش في الفراغ، وإنما يتشكل وعيه عبر مرجعيات متعددة.

ولهذا جعل الله الأنبياء والرسل أسوة حسنة، كما قال عن إبراهيم عليه السلام: ﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ﴾.

فالاقتداء المحمود مرتبط بـ”الأسوة”، أما الاقتداء المذموم فهو “التقليد الأعمى” الذي يقتل العقل ويعطل البصيرة.

 الأسوة والقدوة: النموذج المعتمد عن الله ورسله

يأتي في القرآن الكريم طرح واضح لما يجب أن يتأسى به الإنسان:

◘ إبراهيم عليه السلام.

◘ محمد صلى الله عليه وسلم.

 ◘ المؤمنون الصالحون.

 ◘ والنماذج الربانية التي قدمها الوحي.

فالأسوة ليست مجرد تقليد، بل هي اتباع مبنيّ على بصيرة ووعي ومصلحة روحية ومعنوية. وهي تختلف جذريًا عن التقليد الموروث الذي يرفضه القرآن بقوة، كما في قوله تعالى على لسان الكافرين: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ﴾.

فالاقتداء بالسلف الباطل هو نوع من “السلفية البشرية” الذميمة، أما “السلفية الشرعية” فهي الاقتداء بالأنبياء والرسل وهدي الله.

ذم التقليد الأعمى: بين القرآن والواقع

يعرض القرآن نماذج من الأمم التي أعاقت نفسها عن الهداية لأنها جعلت من تراث الآباء حاجزًا أمام نور الحق:

◘ المشركون في عهد إبراهيم

◘ قوم قريش

◘ من جادلوا الأنبياء بحجة الموروث

◘ ومن جعلوا التقاليد البشرية معيارًا للحق

وهذا نموذج متكرر في كل عصر؛ إذ قد يتحول التقليد من مجرد ممارسة ثقافية إلى “سلطة معرفية” تمنع الإنسان من مراجعة نفسه أو التجديد أو الإصلاح.

السلفية اللغوية: كيف يؤثر التراث على فهم الكلمات؟

اللغة العربية ليست استثناءً من هذه الظاهرة. فالموروث اللغوي – رغم غناه – يتضمن أحيانًا مفاهيم ناتجة عن اجتهادات بشرية قد لا تطابق دقة النص القرآني.

ومن أبرز المشكلات اللغوية:

 1- المشكلة الأولى: كيّ اللفظ وعدم كيّ السياق بعض المعاجم القديمة توسعت في شرح معنى الكلمة دون النظر إلى سياق الاستعمال.

مثال: كلمة “زَكّى” ورد معظم استعمالها في القرآن بمعنى التنمية والتطهير، لكن بعض المعاجم نقلت معاني نادرة أو غير دقيقة.

 2- المشكلة الثانية: التضاد المفترض (الأضداد) ادعى بعض القدماء أن الكلمة الواحدة قد تعني الشيء وضده!

لكن البحث الدقيق يثبت أن هذا ليس صحيحًا؛ فاللفظة الواحدة لها معنى واحد، والاختلاف يأتي من:

◘ السياق

 ◘ أو التركيب النحوي

 ◘ أو اختلاف اللهجات

 ◘ أو التوسع المجازي

ومن أمثلة الكلمات التي وقع فيها الإشكال:

◘ السَّرِيّ.

◘ الصّريم.

◘ سحر.

◘ شرى.

وكلها استُعملت لتأييد فكرة التضاد، لكنها في الحقيقة تحمل معنى واحدًا له ظلال مختلفة بحسب السياق.

إشكالية “المشترك اللفظي” والتضاد في المعاجم

أخطأ بعض اللغويين حين جعلوا:

◘  اللفظ الواحد ذا معنيين متضادين

◘  أو جعلوا المجاز أصلًا بدل أن يكون فرعًا

◘  أو اعتمدوا على الرواية بدل الاستقراء القرآني

فمثلاً: كلمة “سَحَر”

يدّعي البعض أنها قد تأتي للخير والشر، ولكن القرآن يستعملها في موضع واحد من المعنى: الوقت قبيل الفجر، والاختلاف يأتي من السياق.

 كلمة “شرى”

قد تُفهم بمعنى “باع” أو “اشترى” وكأنهما ضدّان، لكن الكلمة في أصلها تدل على المبادلة، والفرق يأتي من جهة الفاعل لا من معنى اللفظ.

 كلمة “السري”

قيل إنها تعني “نهرًا” و”شخصًا عالي القدر” و”الصبي”، مع أن الأصل فيها يدل على الرفعة والشرف والسياق هو الذي يحدد الطبقة الدلالية.

 مشكلة التطور اللغوي ووعي المعنى

 لغة الناس تتطور دائمًا، لكن هذا التطور لا يجب أن يتجاوز:

◘ حدود النص القرآني.

◘ ولا القواعد اللسانية الراسخة.

فاللغة الحية تتجدد، ولكن يجب أن تبقى المعاني القرآنية معيارًا لا يُتجاوز.

وقد وقع بعض المعاصرين في أخطاء كبيرة حين اعتمدوا على معاني مولّدة أو مجازية أو مكررة في التراث دون تحقيق متقن.

خلاصة المنهج المقترح لفهم الألفاظ

لضبط المعنى الصحيح للكلمة يجب:

1. النظر أولًا إلى الاستعمال القرآني

2. ثم إلى السياق العام للجملة

3. ثم التحقق من الاستعمال العربي المتواتر

4. وأخيرًا التعامل مع المعاجم كمصادر مساعدة لا كمراجع قطعية

 فالقرآن هو النموذج اللغوي الأعلى، وتفسيره يجب أن ينطلق من داخله لا من خارجه.

خاتمة: بين السلفية القرآنية والسلفية البشرية

يتضح من هذا العرض أن:

 ◘ الإنسان بطبعه يتبع سلفًا

 ◘ والاتباع نوعان: أسوة حسنة وتقاليد عمياء والمعرفة اللسانية قد تتأثر بالموروث كما تتأثر العقائد والسلوك والقرآن الكريم يقدم الطريق المتزن:

  اتباع الحق مع تحرير العقل من عبودية العرف.